ພວກເຮົາຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າບໍ?
ພວກເຮົາຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າບໍ?
ໃນພະທຳອົບພະຍົບ ເຮົາເຫັນເລື່ອງຂອງຊາວອິດສະລາແອນທີ່ໜີອອກຈາກປະເທດເອຢິບພາຍໃຕ້ການຊີ້ນຳຂອງໂມເຊ. ເມື່ອປະຊາຊົນໄດ້ເຫັນໄພພິບັດທັງສິບຢູ່ໃນປະເທດເອຢິບ, ພວກເຂົາຈຶ່ງສຳນຶກວ່າພຣະເຈົ້າປົກປ້ອງແລະຊີ້ນຳພວກເຂົາ, ແລະພວກເຂົາກໍໄວ້ວາງໃຈໃນພຣະເຈົ້າ. ແລະ ເມື່ອພວກເຂົາໄດ້ເຫັນການແບ່ງແຍກຂອງທະເລແດງ, ພວກເຂົາຕ້ອງຕົກໃຈຢ່າງແທ້ຈິງ ແລະ ຕື່ນເຕັ້ນໂດຍອຳນາດຂອງພຣະເຈົ້າ. ໂມເຊໄດ້ພາຊາວອິດສະລາແອນໄປທີ່ພູເຂົາຊີນາຍ ເພື່ອຮັບເອົາແຜ່ນຫີນຂອງພຣະບັນຍັດສິບປະການຈາກພຣະເຈົ້າ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເມື່ອສີ່ສິບມື້ຜ່ານໄປໂດຍບໍ່ມີຂ່າວໃດໆ,
ພວກເຂົາເລີ່ມກັງວົນ.
ບໍ່ມີຊາວອິດສະລາແອນຄົນໃດເຄີຍເຫັນພະເຈົ້າ ແລະເຂົາເຈົ້າພຽງແຕ່ເຊື່ອໃນພະເຈົ້າຜ່ານທາງໂມເຊເທົ່ານັ້ນ ແລະບໍ່ຮູ້ຈັກພະເຈົ້າທີ່ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອໃນຕົວຂອງພະເຈົ້າຄືຮູບປັ້ນຮູບລູກງົວຄຳ. ຊາວອິດສະລາແອນບໍ່ໄດ້ສ້າງແລະຂາບໄຫວ້ຮູບປັ້ນນອກຈາກພະເຈົ້າ ແຕ່ໄດ້ນະມັດສະການລູກງົວຄຳ ໂດຍຄິດວ່າເປັນພະເຈົ້າ. ນີ້ແມ່ນຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການພຣະເຈົ້າທີ່ປະກົດຕົວໃນຮູບແບບແທນທີ່ຈະເປັນພຣະເຈົ້າທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນ.
ໃນຫຼາຍໂບດໃນມື້ນີ້, ສິດຍາພິບານເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະພົບກັບພຣະເຈົ້າ.
ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາບໍ່ເຄີຍເຫັນພຣະເຈົ້າ,
ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ວ່າຜູ້ທີ່ເຊື່ອສາມາດພົບກັບພຣະເຈົ້າໄດ້ແນວໃດ.
Pastors ຖາມ,
ເຈົ້າເຄີຍພົບກັບພຣະເຈົ້າບໍ?
ເປັນເລື່ອງຕະຫລົກແນວໃດ?
ເຂົາເຈົ້າອາດຈະບໍ່ໄດ້ພົບກັບພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ບັງຄັບໃຫ້ຄົນອື່ນເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ. ສໍາລັບຄໍາຖາມນີ້,
ພວກເຮົາຕ້ອງກັບຄືນໄປບ່ອນແລະຄິດກ່ອນທີ່ຈະອົບພະຍົບ.
ໂມເຊເຄີຍເປັນເຈົ້າຊາຍຊາວເອຢິບ, ແຕ່ຫຼັງຈາກຂ້າທະຫານອີຢິບຄົນໜຶ່ງ, ລາວໄດ້ເປັນຜູ້ຫຼົບໜີໄປຢູ່ເມືອງມີເດຍ, ບ່ອນທີ່ລາວຢູ່ເປັນຄົນລ້ຽງແກະເກືອບສີ່ສິບປີ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມື້ຫນຶ່ງລາວໄດ້ເຫັນໄຟທີ່ບໍ່ສາມາດດັບໄຟຢູ່ໃນພຸ່ມໄມ້ແລະໄດ້ຍິນສຸລະສຽງຂອງພຣະເຈົ້າ.
ພຣະເຈົ້າຊົງກ່າວວ່າ:
ພຣະເຈົ້າໄດ້ຍິນສຽງຮ້ອງຂອງຊາວອິດສະລາແອນຈາກການເປັນທາດຂອງພວກເຂົາໃນເອຢິບ,
ແລະພຣະອົງຈື່ຈໍາພັນທະສັນຍາຂອງພຣະອົງກັບອັບຣາຮາມ,
ອີຊາກ,
ແລະຢາໂຄບ,
ແລະພຣະອົງຈະຕ້ອງນໍາພວກເຂົາອອກຈາກປະເທດເອຢິບ,
ແລະໂມເຊເປັນຜູ້ນໍາຂອງພວກເຂົາ.
ໂມເຊຄິດວ່ານີ້ແມ່ນພະເຈົ້າໂດຍທາງສຸລະສຽງທີ່ເພິ່ນໄດ້ຍິນຈາກແປວໄຟ, ແຕ່ລາວບໍ່ສາມາດເຊື່ອໄດ້ ແລະຂໍໃຫ້ເຫັນເຄື່ອງໝາຍສອງຢ່າງ. ສັນຍານທໍາອິດແມ່ນວ່າພະນັກງານໄດ້ກາຍເປັນງູ,
ແລະພະຍາດຂີ້ທູດປາກົດຢູ່ໃນມືຂອງລາວ.
ສັນຍານອັນທີສອງແມ່ນວ່າງູໄດ້ຖືກປ່ຽນກັບຄືນໄປເປັນພະນັກງານແລະມືຂີ້ທູດໄດ້ຖືກຟື້ນຟູຄືນສູ່ປົກກະຕິ.
ຜ່ານເຄື່ອງໝາຍສອງຢ່າງ, ໂມເຊໄດ້ເຂົ້າໃຈວ່າຜູ້ທີ່ເວົ້າຢູ່ໃນແປວໄຟນັ້ນແມ່ນພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ລາວເປັນຫ່ວງວ່າຜູ້ຄົນຈະເຊື່ອວ່າຜູ້ທີ່ລາວໄດ້ພົບນັ້ນແມ່ນພຣະເຈົ້າ. ສະນັ້ນ ຖ້າປະຊາຊົນບໍ່ເຊື່ອກໍເອົານໍ້າຈາກແມ່ນໍ້ານິນມາຖອກໃສ່ພື້ນດິນ. ພະອົງກ່າວວ່ານ້ຳຂອງແມ່ນ້ຳນີນຈະກາຍເປັນເລືອດໃນແຜ່ນດິນ ແລະເມື່ອຜູ້ຄົນເຫັນເຊັ່ນນີ້ກໍຈະເຊື່ອ.
ໂມເຊໄດ້ໄປຫາປະຊາຊົນ ແລະອະທິບາຍເຖິງສິ່ງທີ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນມາເຖິງຕອນນັ້ນ ແລະຊັກຊວນວ່າ ພຣະເຈົ້າຈະນຳພວກເຂົາອອກຈາກປະເທດເອຢິບ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ເຊື່ອໂມເຊ. ໃນທີ່ສຸດ ພະເຈົ້າໄດ້ນຳໄພພິບັດສິບຢ່າງມາສູ່ປະເທດເອຢິບ ດັ່ງນັ້ນປະຊາຊົນຈຶ່ງເຊື່ອວ່າພະເຈົ້າຢູ່ກັບພວກເຂົາ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຫຼັງຈາກການອົບພະຍົບ,
ພວກເຂົາເຈົ້າປະສົບການແຕກອອກຂອງທະເລແລະໄປເຖິງພູ Sinai. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປະຊາຊົນບໍ່ໄດ້ເຫັນພຣະເຈົ້າ,
ແລະພວກເຂົາເຊື່ອວ່າພຣະເຈົ້າຢູ່ກັບພວກເຂົາຫຼັງຈາກໄດ້ເຫັນການອັດສະຈັນທີ່ປາກົດຜ່ານໂມເຊ.
ຄວາມເຊື່ອນີ້ລົ້ມລົງໃນທັນທີ. ພະເຈົ້າສັນຍາວ່າຖ້າປະຊາຊົນເຂົ້າໄປໃນການາອານ ພະອົງຈະໃຫ້ດິນແດນທີ່ມີນໍ້ານົມແລະນໍ້າເຜິ້ງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປະຊາຊົນແນະນໍາໃຫ້ສົ່ງສິບສອງຄົນສອດແນມເຂົ້າໄປໃນ Canaan ເພື່ອສອດແນມກ່ຽວກັບເຂົາເຈົ້າ. ສະນັ້ນ, ພຣະເຈົ້າຈຶ່ງອະນຸຍາດໃຫ້ສິ່ງນີ້ຜ່ານທາງໂມເຊ ແລະພວກສອດແນມເຂົ້າໄປໃນດິນແດນການາອານ. ມີການກ່າວວ່ານັກສືບສິບຄົນທີ່ກັບຄືນມາຫຼັງຈາກ 40 ມື້ຈະຕາຍຖ້າເຂົາເຈົ້າເຂົ້າໄປໃນການາອານ. ພວກເຂົາໄດ້ເຫັນ Anakjason ທີ່ນັ້ນ, ປະກອບອາວຸດດ້ວຍລົດຮົບເຫຼັກ.
ມີພຽງຜູ້ສອດແນມສອງຄົນຄືໂຢຊວຍແລະກາເລັບໄດ້ລາຍງານຕໍ່ໂມເຊວ່າ,
"ຖ້າປະຊາຊົນເຂົ້າໄປໃນການາອານ,
ພຣະເຈົ້າຈະປະທານແຜ່ນດິນຕາມຄໍາສັນຍາໃຫ້ພວກເຂົາ."
ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ,
ມີການບອກວ່າຊາວອິດສະລາແອນທັງໝົດເຊື່ອຄຳເວົ້າຂອງນັກສືບສິບຄົນ
ແລະຮ້ອງໄຫ້ຢ່າງຂົມຂື່ນຕະຫຼອດຄືນ.
ໃນທີ່ສຸດ ພະເຈົ້າໄດ້ເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເດີນທາງໄປໃນຖິ່ນແຫ້ງແລ້ງກັນດານເປັນເວລາສີ່ສິບປີ ແລະໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຕາຍໝົດ. ມີແຕ່ຄົນໃໝ່ທີ່ເກີດໃນຖິ່ນແຫ້ງແລ້ງກັນດານ, ເດັກນ້ອຍທີ່ມີອາຍຸຕ່ຳກວ່າ 19 ປີໃນເວລາອົບພະຍົບ, ແລະໂຢຊວຍແລະກາເລັບເຂົ້າໄປໃນການາອານ. ໃນບັນດາຊາວອິດສະລາແອນ ມີຊາຍປະມານ 600,000 ຄົນ ແລະປະຊາກອນທັງຊາຍຍິງອາດມີຫຼາຍກວ່າສອງເຖິງສາມເທົ່າ, ແຕ່ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າບໍ່ມີຜູ້ໃຫຍ່ຄົນໃດເຂົ້າໄປໃນການາອານນອກຈາກໂຢຊວຍແລະກາເລັບ. ເຖິງແມ່ນວ່າຊາຍສອງຄົນນີ້ບໍ່ເຄີຍເຫັນຫຼືໄດ້ພົບກັບພະເຈົ້າ ແຕ່ເຂົາເຈົ້າພຽງແຕ່ເຊື່ອໃນຖ້ອຍຄຳຂອງໂມເຊ. ສ່ວນທີ່ເຫຼືອບໍ່ເຊື່ອຄໍາສັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າ.
ໃນຄຣິສຕະຈັກທຸກວັນນີ້, ສິດຍາພິບານເວົ້າງ່າຍເກີນໄປກ່ຽວກັບການພົບກັບພຣະເຈົ້າ.
ເຂົາເຈົ້າເວົ້າຢ່າງບໍ່ແຈ້ງຂາວວ່າເຮົາຕ້ອງພົບກັບພະເຈົ້າເປັນສ່ວນຕົວ. ການເປັນບຸກຄະລິກກະພາບຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? ເຮົາບໍ່ຄວນເວົ້າເຖິງການພົບກັບພະເຈົ້າງ່າຍຄືກັບການພົບກັບຜູ້ຄົນ. ເຮົາສາມາດຈື່ຈຳເຫດການທີ່ໄດ້ພົບກັບພະເຈົ້າຜ່ານທາງພະວິຫານ. ຫໍເຕັນແຫ່ງການປະຊຸມແບ່ງອອກເປັນເດີ່ນວິຫານແລະບ່ອນສັກສິດ. ແນ່ນອນ, ບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ
Holy Place ແລະ
Holy of Holy Place ກ່ອນທີ່ລູກຊາຍສອງຄົນຂອງອາໂຣນຈະຖວາຍເຄື່ອງບູຊາດ້ວຍໄຟທີ່ແຕກຕ່າງກັນ,
ແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນ,
ສະຖານທີ່ສັກສິດແລະ
Holy of Holies ໄດ້ແຍກອອກດ້ວຍຜ້າມ່ານ.
ຈຸດປະສົງຂອງຜູ້ຄົນທີ່ເຂົ້າໄປໃນເດີ່ນພະວິຫານແມ່ນເພື່ອໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພບາບຂອງເຂົາເຈົ້າຈາກພຣະເຈົ້າ. ເພື່ອໄດ້ຮັບການອະໄພບາບ, ຄົນທັງປວງເອົາລູກແກະຫຼືເຄື່ອງບູຊາອື່ນ, ຂ້າເຄື່ອງບູຊາ, ໂອນບາບຂອງຕົນໃຫ້ສັດ, ແລະເອົາເລືອດສັດໃຫ້ປະໂລຫິດ, ຜູ້ນັ້ນເອົາເລືອດຂອງສັດໄປປະທັບເທິງແທ່ນບູຊາ ແລະເຮັດພິທີກຳທີ່ຜູ້ເຮັດບາບ. ບາບໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພ. ໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ປະຊາຊົນບໍ່ສາມາດເຂົ້າໄປໃນພະວິຫານໄດ້,
ແລະພຽງແຕ່ພວກປະໂລຫິດເທົ່ານັ້ນທີ່ເຂົ້າໄປໃນພະວິຫານ.
ປະຊາຊົນບໍ່ສາມາດເຫັນຫຼືພົບກັບພຣະເຈົ້າ.
ມີແຕ່ປະໂລຫິດໃຫຍ່ເທົ່ານັ້ນທີ່ເຂົ້າໄປໃນບ່ອນສັກສິດທີ່ສຸດປີລະເທື່ອ ແລະໄດ້ພົບກັບພຣະເຈົ້າເພື່ອຊົດໃຊ້ບາບຂອງຜູ້ຄົນ.
ຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນໂບດທຸກມື້ນີ້ທີ່ຄິດວ່າເຂົາເຈົ້າຕ້ອງກັບໃຈຈາກບາບຂອງເຂົາເຈົ້າແລະໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພທຸກມື້ບໍ່ສາມາດພົບກັບພຣະເຈົ້າໂດຍກົງ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນເດີ່ນຂອງພະວິຫານ.
ດັ່ງນັ້ນ ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການເລືອດຂອງພະເຍຊູຄືກັບທີ່ເຂົາຂ້າສັດທີ່ຖວາຍເຄື່ອງບູຊາແລະໃຫ້ເລືອດແກ່ປະໂລຫິດ. ພວກເຂົາຍັງບໍ່ໄດ້ພົ້ນຈາກບາບ, ແລະເຂົາເຈົ້າສະແຫວງຫາຄວາມຕາຍຂອງພຣະເຢຊູເທິງໄມ້ກາງແຂນທຸກມື້. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເປັນນໍ້າໜຶ່ງໃຈດຽວກັບພະເຍຊູຜູ້ຕາຍເທິງໄມ້ກາງແຂນ ແລະເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການເລືອດຂອງພະເຍຊູເທົ່ານັ້ນ. ເຂົາເຈົ້າຈະພົບກັບພະເຈົ້າໄດ້ແນວໃດ?
ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຊາວອິດສະລາແອນໄດ້ເປັນພະຍານເຖິງໄພພິບັດສິບຄັ້ງໃນລະຫວ່າງການອົບພະຍົບແລະປະສົບກັບການອັດສະຈັນທີ່ຫນ້າອັດສະຈັນເຊັ່ນ:
ການແຕກແຍກຂອງທະເລແດງແລະການປ່ຽນນ້ໍາຂົມໃຫ້ກາຍເປັນນ້ໍາຫວານໃນຖິ່ນແຫ້ງແລ້ງກັນດານ,
ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນໂບດໃນທຸກມື້ນີ້,
ອາດຈະມີຜູ້ເຊື່ອຖືທີ່ມີປະສົບການລຶກລັບແລະ.
ເວົ້າໂອ້ອວດວ່າພວກເຂົາໄດ້ພົບກັບພຣະເຈົ້າໂດຍອີງໃສ່ປະສົບການເຫຼົ່ານັ້ນ.
ແນວໃດກໍ່ຕາມ,
ນີ້ບໍ່ແມ່ນການພົບປະກັບພຣະເຈົ້າ,
ແຕ່ເປັນພະຍານສັ້ນໆເຖິງລິດເດດຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ.
ຄົນບາບບໍ່ສາມາດພົບກັບພຣະເຈົ້າໄດ້.
ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາຈະພົບກັບພຣະເຈົ້າໄດ້ແນວໃດ?
ໃນພຣະຄໍາພີ,
ໄພ່ພົນແມ່ນເວົ້າວ່າເປັນພະລາຊະວັງ.
ໄພ່ພົນຈະຕ້ອງຖືກແຍກອອກຈາກຜູ້ທີ່ເຊື່ອທີ່ເຂົ້າຮ່ວມໂບດເພື່ອເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູ.
ຜູ້ເຊື່ອຖືສາມາດກາຍເປັນໄພ່ພົນໃນທັນທີ,
ແຕ່ນັ້ນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງງ່າຍ.
ໄພ່ພົນຜູ້ທີ່ກາຍເປັນປະໂລຫິດແລະຜູ້ເຊື່ອທີ່ສາລະພາບບາບຂອງເຂົາເຈົ້າທຸກມື້ແລະຕ້ອງການພຣະໂລຫິດຂອງພຣະເຢຊູແມ່ນສອງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ໄພ່ພົນແມ່ນຜູ້ທີ່ເຂົ້າໄປໃນພະວິຫານເປັນພະລາຊະວັງ,
ແຕ່ຜູ້ເຊື່ອຖືທີ່ເຊື່ອວ່າບາບຂອງພວກເຂົາຕ້ອງໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພທຸກໆມື້ແມ່ນຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນເດີ່ນຂອງພະວິຫານ.
ເພື່ອກາຍເປັນໄພ່ພົນໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່, ຜູ້ເຊື່ອຖືຕ້ອງໄດ້ຮັບການບັບຕິສະມາ.
ບັບຕິສະມາລວມມີການບັບຕິສະມາດ້ວຍນ້ໍາແລະການບັບຕິສະມາດ້ວຍໄຟ.
ບັບຕິສະມາບໍ່ໄດ້ໃຫ້ໃບອະນຸຍາດໂດຍຜ່ານພິທີ.
ບັບຕິສະມາແມ່ນພິທີການຂອງການເຊື່ອວ່າຄົນຫນຶ່ງໄດ້ເສຍຊີວິດ.
ການບັບຕິສະມາໃນນ້ໍາແມ່ນການສະແດງອອກຂອງການຕາຍຢູ່ໃນນ້ໍາ.
ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ,
ມັນສະແດງເຖິງຄວາມຕາຍກັບບາບ.
ໃນພາສາເຮັບເຣີ,
ການອົບພະຍົບຂອງຊາວອິດສະລາແອນຈາກປະເທດເອຢິບແລະຂ້າມທະເລແດງແມ່ນສະແດງອອກໂດຍຜ່ານການບັບຕິສະມາທາງນ້ໍາ.
ມັນຫມາຍຄວາມວ່າຈະຕາຍກັບໂລກ
(ບາບ).
ນີ້ແມ່ນໄດ້ອະທິບາຍໄດ້ດີໃນ Romans
6:3-7. ມັນສະແດງອອກວ່າຜູ້ຊາຍອາຍຸໄດ້ເສຍຊີວິດ.
ຜູ້ຊາຍອາຍຸເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ຊາຍທໍາອິດ,
ອາດາມ,
ຜູ້ທີ່ເຂົ້າມາໃນໂລກດ້ວຍຮ່າງກາຍຂອງບາບ.
ບັບຕິສະມາຂອງໄຟແມ່ນຫຍັງ? ມັນຄ້າຍຄືກັບພິທີການປ່ຽນເຄື່ອງນຸ່ງ.
ຜູ້ເຊື່ອຖືເອົາເຄື່ອງນຸ່ງເກົ່າຂອງລາວອອກແລະປ່ຽນເປັນເຄື່ອງນຸ່ງໃຫມ່.
ເຄື່ອງນຸ່ງກ່ອນຫນ້າແມ່ນສະແດງອອກເປັນຮ່າງກາຍ.
ເຄື່ອງນຸ່ງໃຫມ່ຖືກເອີ້ນວ່າຮ່າງກາຍທາງວິນຍານ.
ນີ້ໄດ້ຖືກອະທິບາຍໄວ້ໃນ
1 Corinthians ບົດທີ
15. ຮ່າງກາຍທາງວິນຍານເປັນເຄື່ອງນຸ່ງຂອງພຣະຄຣິດ.
ນີ້ແມ່ນການຟື້ນຄືນຊີວິດ.
ການຟື້ນຄືນຊີວິດບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າຮ່າງກາຍທີ່ໄດ້ຮັບຈາກພໍ່ແມ່ກັບຄືນມາມີຊີວິດ,
ແຕ່ມັນເປັນວິນຍານທີ່ເກີດມາຈາກສະຫວັນ.
ມັນເປັນການສະແດງອອກຂອງການກາຍເປັນທາງວິນຍານຈາກການເປັນຈິດວິນຍານ, ແລະສະແດງອອກຂອງການກາຍເປັນການສ້າງໃຫມ່.
ການບັບຕິສະມາດ້ວຍໄຟແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັບການບັບຕິສະມາຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເພາະວ່າມັນສໍາເລັດໂດຍຜ່ານອໍານາດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເຊື່ອວ່າເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາມີຮ່າງກາຍ,
ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກຟື້ນຄືນຊີວິດ.
ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ,
ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ກາຍເປັນຜູ້ທີ່ໄດ້ປ່ຽນເປັນເຄື່ອງນຸ່ງຂອງພຣະຄຣິດ.
ເຄື່ອງນຸ່ງຂອງພຣະຄຣິດແມ່ນເປັນຕົວແທນຂອງເຄື່ອງນຸ່ງທີ່ໃສ່ໂດຍພວກປະໂລຫິດໃນພຣະຄໍາພີເດີມ.
ເວົ້າອີກຢ່າງ
ໜຶ່ງ,
ມັນແມ່ນເວລາທີ່ຈະເປັນນັກບວດ.
ການເຊື່ອໃນພະເຍຊູບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄົນໜຶ່ງເປັນປະໂລຫິດ ແຕ່ຜູ້ທີ່ເຊື່ອວ່າຕາຍກັບພະເຍຊູແລະໄດ້ຟື້ນຄືນຊີວິດກັບພະຄລິດໂດຍການຮັບບັບເຕມາ (ບັບຕິສະມາໃນນໍ້າແລະໄຟ) ກາຍເປັນປະໂລຫິດ. ດັ່ງນັ້ນ, ວິຫານຈຶ່ງຖືກສ້າງຂຶ້ນໃນຫົວໃຈຂອງໄພ່ພົນ.
ນັບຕັ້ງແຕ່ພຣະວິຫານຖືກສ້າງຂຶ້ນ,
ໄພ່ພົນແມ່ນເອີ້ນວ່າໂບດ.
ໂບດບໍ່ແມ່ນອາຄານ,
ໄພ່ພົນແມ່ນໂບດ.
ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວວ່າ, “ກັບໃຈ, ເພາະວ່າອານາຈັກສະຫວັນມາໃກ້ແລ້ວ.” ສະຫວັນແມ່ນພຣະເຢຊູເອງ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ,
ພຣະເຢຊູໄດ້ສິ້ນພຣະຊົນຢູ່ເທິງໄມ້ກາງແຂນ,
ຟື້ນຄືນຊີວິດສາມມື້ຕໍ່ມາ,
ໄດ້ສະເດັດຂຶ້ນສະຫວັນ
40 ມື້ຕໍ່ມາ,
ແລະໄດ້ສົ່ງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃນວັນເພນເຕກອດ.
ທີ່ນີ້, ຜູ້ເຊື່ອຖືແມ່ນຜິດພາດ;
ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເຊື່ອມຕໍ່ການສະເດັດມາຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃນຫົວໃຈຂອງໄພ່ພົນກັບການສະເດັດມາຄັ້ງທີສອງຂອງພຣະເຢຊູ.
ການສະເດັດມາຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຫມາຍເຖິງການມາຄັ້ງທີສອງຂອງພຣະເຢຊູ.
ກ່ອນທີ່ຈະຂ້າມໄມ້ກາງແຂນ,
ພຣະເຢຊູໄດ້ບອກພວກສາວົກຂອງພຣະອົງວ່າ,
"ຂ້າພະເຈົ້າຈະມາອີກໃນໄວໆນີ້."
ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນວັນເພນເຕກອດ. ເນື່ອງຈາກວ່າພຣະຄຣິດໄດ້ມາພຣະວິຫານທີ່ສ້າງຂຶ້ນໃນຫົວໃຈຂອງໄພ່ພົນ,
ໄພ່ພົນຂອງພຣະທີ່ໄດ້ກາຍເປັນປະໂລຫິດແລະພຣະຄຣິດໄດ້ພົບກັນຢູ່ໃນພຣະວິຫານ.
ເມື່ອຄົນໃນໂບດເວົ້າກ່ຽວກັບ Trinity, ພວກເຂົາເວົ້າວ່າພຣະເຈົ້າພຣະບິດາ,
ພຣະເຈົ້າພຣະບຸດ,
ແລະພຣະເຈົ້າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ,
ຄໍາເວົ້າດັ່ງກ່າວແມ່ນບໍ່ມີຄໍາພີໄບເບິນເພາະວ່າມີພຣະເຈົ້າອົງດຽວ.
ໃນສາຍຕາຂອງມະນຸດ,
ມີພຽງແຕ່ຫນຶ່ງທີ່ເຮັດວຽກເປັນພຣະບິດາ,
ພຣະບຸດ,
ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ດັ່ງນັ້ນ,
ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຜູ້ທີ່ເຂົ້າໄປໃນຫົວໃຈຂອງໄພ່ພົນແມ່ນພຣະເຈົ້າແລະພຣະຄຣິດ.
ສະນັ້ນມັນກາຍເປັນສະຫວັນ.
ສະຫວັນໃນຫົວໃຈຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ.
ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງສະຫວັນແລະອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ?
ສະຫວັນຖືກເອີ້ນວ່າ
"He Basileia ton Uranon" (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν)
ໃນພາສາກເຣັກ.
ສິດຍາພິບານສ່ວນໃຫຍ່ເວົ້າວ່ານັບຕັ້ງແຕ່ສະຫວັນເປັນຫຼາຍ,
ມີສາມສະຫວັນ;
ສະຫວັນທໍາອິດແມ່ນບັນຍາກາດ,
ສະຫວັນທີສອງແມ່ນຈັກກະວານ,
ແລະສະຫວັນທີສາມແມ່ນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ.
ນີ້ແມ່ນເລື່ອງໄຮ້ສາລະ.
ພວກສິດຍາພິບານເວົ້າວ່າ, “ຄົນຢິວໃຊ້ຄຳວ່າພະເຈົ້າເປັນການໝິ່ນປະໝາດ” ດັ່ງນັ້ນເຂົາເຈົ້າຈຶ່ງເອີ້ນມັນວ່າສະຫວັນ. ການສະແດງອອກຂອງສະຫວັນແມ່ນສຸມໃສ່ໃນພຣະກິດຕິຄຸນຂອງມັດທາຍ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ,
ສະຫວັນ,
"He Basileia ton Uranon," ຫມາຍຄວາມວ່າອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນຫົວໃຈ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ການສະເດັດມາຄັ້ງທີສອງຂອງພຣະຄຣິດກາຍເປັນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ໄດ້ຮັບຮູ້ຢູ່ໃນໃຈຂອງໄພ່ພົນ.
ການຕາຍເທິງໄມ້ກາງແຂນກັບພຣະເຢຊູ,
ຟື້ນຄືນຊີວິດກັບພຣະຄຣິດ,
ການກໍ່ສ້າງພຣະວິຫານຢູ່ໃນຫົວໃຈ,
ແລະພຽງແຕ່ພຣະວິຫານທີ່ພຣະຄຣິດກັບຄືນມາກາຍເປັນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ.
ເຮົາສາມາດພົບກັບພະເຈົ້າໄດ້ງ່າຍບໍ? ເຮົາເຫັນໄດ້ວ່າບໍ່ແມ່ນເລື່ອງງ່າຍທີ່ຈະພົບກັບພະເຈົ້າ. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າການເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າທ່ານຈະໄດ້ພົບກັບພຣະເຈົ້າທັນທີ.
ການເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູຫມາຍເຖິງການເຊື່ອໃນຄວາມເຊື່ອຂອງພຣະເຢຊູ.
ຄວາມເຊື່ອຂອງພະເຍຊູແມ່ນຫຍັງ?
ມັນຫມາຍເຖິງການຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງໄມ້ກາງແຂນ.
ສໍາລັບໄພ່ພົນ,
ການເສຍຊີວິດຂອງໄມ້ກາງແຂນແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດແມ່ນບັນລຸໄດ້ພຽງແຕ່ໂດຍຜ່ານຄວາມເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູ.
ນີ້ແມ່ນຄວາມເຊື່ອທີ່ມາຈາກສະຫວັນ.
ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າມັນເປັນຄວາມເຊື່ອທີ່ມາຈາກສະຫວັນ,
ທຸກຄົນແມ່ນຢູ່ໃນກົດຫມາຍ.
ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຂົາຍັງເປັນຄົນບາບຢູ່ໃນເດີ່ນພະວິຫານ.
ເລື່ອງນີ້ອະທິບາຍໄດ້ດີໃນຄາລາເຕຍ
3:22-23.
ເພື່ອຈະໄດ້ພົບກັບພຣະເຈົ້າ,
ເຮົາຕ້ອງຕາຍເພື່ອເຮັດບາບ (ຮັບບັບຕິສະມາໃນນ້ໍາ), ເສຍຊີວິດທາງຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາ (ປ່ຽນເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມຂອງພວກເຮົາ), ເກີດເປັນຮ່າງກາຍທາງວິນຍານ (ຟື້ນຄືນຊີວິດ), ແລະເຂົ້າໄປໃນສັດທາຂອງພຣະຄຣິດ.
ຄວາມຕາຍມາສອງຄັ້ງ.
ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການບັບຕິສະມາໃນນ້ໍາແລະການບັບຕິສະມາໄຟ.
ໃນປະຖົມມະການ
2:17, "ແຕ່ຕົ້ນໄມ້ແຫ່ງຄວາມຮູ້ຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ,
ເຈົ້າຢ່າກິນມັນ:
ເພາະວ່າໃນມື້ທີ່ເຈົ້າກິນມັນເຈົ້າຈະຕາຍແນ່ນອນ."
(kjv) ພະຄໍາພີພາສາອັງກິດກ່າວວ່າ
".....ເຈົ້າຈະຕາຍແນ່ນອນ".
(ວּמֵעֵ֗ץ הַדַּ֨עַת֙ טֹ֣ub וָרָ֔ע לֹ֥א תֹאכַ֖ל מִמֶּ֑נּם כִָּי ְיֲי ֲיֲי ֲָי ֲָי ֲָ ִמֶּּּּ מֹ֥ות ָּמֽוּת) ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພຣະຄໍາພີພາສາເຮັບເຣີກ່າວວ່າຕາຍແລ້ວເຈົ້າຈະຕາຍ.
תָּמֽוּת (ຮູບແບບພື້ນຖານ Mut) מֹ֥ות (ຮູບແບບພື້ນຖານ Mut) “Mut”
ຫມາຍຄວາມວ່າຕາຍ.
ເນື່ອງຈາກວ່າມັນເວົ້າວ່າຕາຍສອງຄັ້ງ, ເນັ້ນຫນັກໃສ່ການໄດ້ຮັບການປ່ຽນແປງໃນການແປພາສາອັງກິດພະຄໍາພີ. ແທນທີ່ຈະເວົ້າວ່າ
"ຕາຍຕາຍ", ມັນໄດ້ຖືກປ່ຽນເປັນ
"ຕາຍແນ່ນອນ".
ດັ່ງນັ້ນນີ້ຈຶ່ງກາຍເປັນຄວາມຕາຍຄັ້ງທີສອງ. ຄວາມຕາຍຄັ້ງທຳອິດແມ່ນການຕາຍໃນນ້ຳ,
ແລະຄວາມຕາຍຄັ້ງທີສອງແມ່ນການຕາຍໃນໄຟຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ຈາກນັ້ນ,
ພຣະເຈົ້າເຮັດໃຫ້ຄົນຕາຍສອງຄັ້ງເກີດມາຈາກສະຫວັນ.
ໃນໂຢຮັນ
3:5, “ພຣະເຢຊູຊົງຕອບວ່າ, ເຮົາບອກເຈົ້າຕາມຄວາມຈິງວ່າ,
ຖ້າຜູ້ໃດເກີດຈາກນໍ້າ
ແລະຈາກພຣະວິນຍານ,
ລາວຈະເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້.
ເຖິງວ່າເຮົາຈະເວົ້າວ່າເຮົາເຊື່ອໃນພະເຈົ້າ ແຕ່ເຮົາຕ້ອງຄິດຄືນໃໝ່ວ່າເຮົາເຊື່ອໃນພະເຢໂຫວາພະເຈົ້າແທ້. ເຊັ່ນດຽວກັບທີ່ຊາວອິດສະລາແອນສ້າງລູກງົວຄໍາທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນແລະເອີ້ນມັນວ່າພະເຈົ້າໃນລະຫວ່າງການອົບພະຍົບ,
ພວກເຮົາຕ້ອງກວດເບິ່ງຢ່າງເລິກເຊິ່ງວ່າຜູ້ທີ່ເຊື່ອເຮັດເຊັ່ນນີ້ຫຼືບໍ່.
ເຮົາຕ້ອງພິຈາລະນາເບິ່ງວ່າພະອົງເປັນພະເຈົ້າທີ່ຄິດໃນຮູບຂອງລູກງົວຄຳທີ່ໃຫ້ພອນແກ່ໂລກ ຫຼືວ່າພະອົງເປັນພໍ່ທີ່ລໍຖ້າລູກທີ່ເສື່ອມຊາມ.
ພຣະເຈົ້າມາຫາຜູ້ທີ່ຮ້ອງອອກມາ. ມະນຸດທຸກຄົນໃນໂລກຕ້ອງຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າເຂົາເຈົ້າເປັນຄົນທີ່ປະຖິ້ມພະເຈົ້າ.
ມັນຫມາຍຄວາມວ່າຖືກຕິດຢູ່ໃນໂລກ.
ເຂົາເຈົ້າຕາຍທາງວິນຍານ ແລະບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈພຣະເຈົ້າໄດ້. ເຊັ່ນດຽວກັບຄໍາອຸປະມາກ່ຽວກັບຜູ້ຫວ່ານ, ບໍ່ມີທາງທີ່ຈະພົບພຣະເຈົ້າເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນໂລກແລະຕໍ່ສູ້ເພື່ອກາຍເປັນຊີວິດທາງວິນຍານ.
ພະເຈົ້າກ່າວກັບໂມເຊວ່າ: “ພະອົງໄດ້ຍິນສຽງຮ້ອງຂອງຄົນເຮົາຈາກການເປັນທາດຂອງກະສັດຟາໂຣ.”
ໂລກຖືກປົກຄອງໂດຍຊາຕານຄືກັບຟາໂຣ.
ເພາະສະນັ້ນ,
ພວກເຮົາສາມາດພົບກັບພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນຖ້າພວກເຮົາກາຍເປັນຄົນທີ່ຕໍ່ສູ້ທາງວິນຍານແລະຮ້ອງອອກມາ.
ເມື່ອເຮົາຮັບຮູ້ວ່າຄົນທັງປວງເປັນຄົນເສຍສະລະທີ່ສົມຄວນຈະຕາຍຕໍ່ພຣະເຈົ້າ, ເຮົາກໍສາມາດມີຊີວິດຢູ່ທາງວິນຍານ.
Comments
Post a Comment